摘要  建盏因其造型、釉色、纹理、功能上的诸多优势区别于其它的饮茶器而广泛流行于宋代,成为宋代斗茶文化的标志性符号,但在经历了千年之后,它所表达的美由世俗化的功能提升至审美层面,成为现代人在休闲生活中追忆、体验宋代斗茶文化的载体。古人精湛的技艺为我们提供了艺术的审美资源。建盏文化的再度兴起,意味着视觉文化消费时代的来临。

 

斗茶是北宋时期闽北乡野形成的一种群体活动。斗茶中广泛推崇并使用建窑的黑釉盏——建盏,原因何在？从色上说，建盏区别于茶的白色而使用黑盏，且黑中带有天然多变的结晶釉色；从器上说,建盏为方便斗茶而用不同造型、不同大小的茶器，为方便斗茶中的调糕、点注程序，而出现了独特的“束口”线。束口线不仅可以标注汤水量，同时还可减缓因开水高速冲击茶汤而成的泡沫，从而增加“斗茶”的乐趣。这些特点使建盏名震朝野，流传海外。而今,那古老而浪漫、体现着文人骚客情结的斗茶之风已经远去，只能从诗词、字画等文献中感受建盏当年的荣耀。建盏留给我们的是斗茶的记忆，是精湛技艺的传承，建盏的传承体现着从功能到审美的转变。

一、建盏的现代意义和休闲文化

在现代社会里，休闲成为人们的生活方式，人们借助休闲得以将日常平凡的生活提升至精神层面，盖尼·巴米尔和巴拉斯·巴米尔指出：“休闲,是一切人类行为的目标所在。”[1]在物质高度发达的现代社会里，休闲成为现代人放松身体、愉悦精神的载体，而休闲产业发展要求对文化遗产高度重视。建盏所代表的斗茶文化作为宋代乡间士人、在朝文人共同推崇的休闲方式，也就成为现代人追忆传统文明、共建现代休闲审美家园的选择。

随着工业化和现代化的行进，,人们处在物质发达的社会中。正如列斐伏尔所说的：“虽然我们的生活比以往任何时候都舒适，但同时也比过去任何时候都更糟糕和更感到令人苦恼。”[2]在大众文化流行的现代生活里，科学技术的极大发展，常常使人们将人生目标和幸福都倾注在物质中，身心受物的控制，成为物的奴隶，人的解放似乎成为被人遗忘的话题。马尔库塞说：“人的解放并非物质层面的解放，经济学的解放并不等于哲学—文化的解放，理性的自由并不等于感性的幸福。人的结果的根本标志和现实途径，便是以艺术—文化为手段对心理—本能压抑的消除。”[3]虽然，建盏所代表的斗茶文化由于人们生活方式的改变而成为久远的过去,但我们追忆古人的优雅生活，在现代紧张的生活节奏下，找寻渐行渐远的浪漫生活,找寻迷失已久的审美意趣时，建盏无疑在现代与古代之间架起了一座无形的桥梁，为重新认识历史上形成的格物致知精神设定了路径，也为建造美丽的精神家园指明了方向。

二、灵魂与情感的散步:转化中的传承

建盏作为现代休闲社会的地方文化元素，在中华民族艺术宝库中脱颖而出，这是由它独特的形式和内涵所决定的。作为斗茶活动的一种载体，以前，主要是当地人和历史学家对它感兴趣。现在,随着旅游业的发展,历史文化遗迹吸引着众多来自远方的游客，而历史文化，不仅仅只是让旅游者进行想象，而是让他们实际体验那些与过去的生活十分相似的东西。[4]

关于斗茶的诗文，有唐人冯贽在《记事珠·茗战》中记载：“建人谓斗茶为茗战。”[5]诗人杨万里《陈骞叔郎中出闽漕,别送新茶》：“鹧鸪斑面云荧字，兔褐瓯心雪作泓。不待清风生两腋,清风先向舌端生。”北宋名臣范仲淹在与浦城籍的同僚章岷斗茶时写道：“黄金碾畔绿尘飞,紫玉瓯心雪涛起。斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。”北宋点茶好手徽宗赵佶在《大观茶论》中也以很长的篇幅生动叙述了点茶的过程，道出了点茶法的奥妙。在这些诗文中，对建盏和茶的形色味进行诸多描写，这些描写向人们展示了宋代当朝天子、在朝名臣、文人雅士、乡野平民对建盏所代表的斗茶文化的推崇、赞扬,斗茶似乎成了全民参与的有闲生活象征。这与现代社会中对休闲的重视、肯定、提倡是能产生共鸣的。

目前建盏符号在现代茶具、现代陶艺中的运用比比皆是，从喝茶的茶盏到茶壶、茶罐甚至是茶楼里的现代陶艺，从釉色到造型都让人们能够体会出宋代建盏的风格、宋代文化风尚、审美情趣及其和谐内涵。抑扬顿挫、细腻婉约的宋词；出神入化、归隐田园的宋画；凭栏怀古、嘈嘈切切的宋歌，高雅得几入巅峰的宋代文化，充满了理性的洒脱与人工的自然，使日常器用的建盏茶碗印上了鲜明的文人气息。在现代,国民素质、生活水平普遍提高，人民正逐步步入有闲文化社会，建盏斗茶活动中体现的全民性、娱乐性、艺术性，使现代人透过传统艺术找到了灵魂与情感的结合，并在建盏符号再运用的器物上体验到了文化传承的力量，使由泡茶方法改变而导致的遗失的斗茶精神在现代实现了重生。对现代人在休闲活动中所倡导的“生活有文化”“思维有艺术”提供了理论依据。

三、民族审美的回忆:完形结构的审美积淀

建盏作为宋代流行朝野的斗茶器具，不仅引起了当时其它窑厂的仿制，而且还对海外窑厂的瓷器烧制发生了很大影响(如日本的濑户烧、美浓烧、有田烧等)。建盏凝聚着的人的本质力量和人的一种自由自觉的创造力，它在本质上是一个社会现象，而绝非是单个人对它的喜爱之情。从现存大量的诗词中对建盏、茶的描写，可佐证建盏这一器形所具有的形式美，如浑厚古朴的造型、自然多变的釉色、美妙奇特的花纹、夸张的器形比例、独特的烧制工艺等。[6]

根据审美积淀的观点，建盏正是因为其象征着人的本质力量对象化的内容而使人们感到美。建盏之美不仅包括社会美、艺术美,还包括工艺美。在宋代的广泛流行中，建盏已经经过人的抽象概括形成一种美的样式，由于有众多的中介环节(如建盏制造者、使用者以及称颂者)，使人们对建盏这一样式形成了全民族的审美形式。从北宋建窑兴盛时，当时的各大窑口争相模仿烧制建盏或黑盏可看出，建盏经过人们的广泛参与，将内容凝结在形式中,并形成一个“审美链”。当人们穿越千年的阻隔，再次审视建盏以及建盏符号时，是超越千年的对人的自由自觉地创造美的能力的凝神观望，是对建盏象征着对象化了的人的本质力量崇拜的确证，是内容在形式中的凝结，是展现着制瓷艺术的民族炫耀，是对以宋代精致、奢华生活为代表的新兴阶层生活方式的回顾。

这样，建盏就从物的功用性上升到精神层面，从内容转化为形式，从功能到审美，转化为中国人身上汩汩流淌的血液,即穿越千年不愿舍弃的审美积淀。当我们透过建盏以及建盏符号再次进行审美时，更多的是完成中国人内心中的一种完形结构，即作为世界产茶、制茶、销茶、消费茶的国家，我们对有关茶的任何器物都有着异乎寻常的民族记忆，正如china和中国之间的指代关系一样,是永远说不清、道不明的关系。

四、情操智慧寄托和视觉化形象狂欢

以建盏为符号的斗茶活动，在宋代实际生活中发展成了两种主要的饮茶形式：一为斗茶，“建人谓斗茶为茗战”；二是比斗茶难度更大的“分茶”之戏。“分茶”又称“茶百戏”。宋初陶谷《清异录》中的“生成盏”和“茶百戏”条，介绍了当时通过点注茶汤来幻化书法、丹青的分茶游戏。在宋代城市繁荣和商品经济发达的背景下，以新兴的市民阶层为对象，将单一的品茗活动，通过不同文化修养的参与者，将诗、画入茶,融技巧性、游戏性、娱乐性为一体，成为人们闲暇时间雅俗共赏、娱乐消遣的游艺活动。建盏作为“幻化物象”“盏里丹青”的独特载体，将不同阶层的人的“借物言志”“艺术创作”立时及地的呈现，将茶盏的“碗口圆形”转化为呈现艺术画面的“画布圆形”，使建盏器形所承载的圆形从物质层面向精神层面提升，融艺术创作的视觉性、思想性于感官品茗活动中，丰富了建盏的精神内涵。

透过这一独特的茶器人们可以看到，建盏不仅体现了民间艺人精湛的制作工艺，还体现了宋代重文轻武、讲究生活品质、讲究生活情趣的日常生活，体现了古人的情操与智慧。

根据德波的“景象社会”理论,现代社会已由传统的农业社会进入了工业社会，形成了视觉文化的消费时代，即已经从“机械复制”走到了“模拟仿像”的时代,图像正占据着我们的生活，以建盏为代表符号的“斗茶”活动，以新兴市民阶层为对象的主体定位，和现代社会逐渐兴起的中产阶级具有某种通约性。所以,建盏文化的再度兴起，正是一种消费时代的视觉化形象狂欢。因为民间文化的形象狂欢具有全民性和广泛参与性,在建盏的故乡武夷山——一个因茶而闻名的城市，每年的茶叶博览会为全民的参与狂欢提供了条件，来自各地的名茶、精美的茶具，以及关注、消费茶叶的人们都在这一景观进行集体狂欢。建盏符号的再度运用，意味着视觉消费正在逐渐进入小康社会。在视觉文化消费成为趋势的现代中国，此种消费要不停地创造中产阶级的消费意识形态和生活方式，于是，处于其他地位的群体必然追求这种形象消费，以实现自己的情感满足和优越体验。[7]

 

 

参考文献：

[1]克里斯多夫.爱丁顿,陈彼得著,李一译.休闲:一种转变的力量[M].杭州:浙江大学出版社,2009:47.

 [2]列菲伏尔.赫勒.论日常生活[M].昆明:云南人民出版社,1998:1-4.

[3]李小兵译.现代文明与人的困境[M]//马尔库塞文集.上海:上海三联书店,1995:8.

[4][英国]肯.罗伯茨著,李昕译.休闲产业[M].重庆:重庆大学出版社,2008:59.

[5][唐]冯贽.记事珠.茗战[M].

[6]叶文程,林忠干著.建窑瓷鉴定与鉴赏[M].南昌:江西美术出版社,2000:18-41.

[7]周宪等著.人文艺术[M].杭州:中国美术学院出版社,2002:258.

 

 

（原文刊载于《绍兴文理学院学报》第32卷第6期 2012年11月）